pati�ka

Jin / Jang

Pojęcie Jin i Jang jest prawdopodobnie jedną z najważniejszych teorii tradycyjnej medycyny chińskiej. Można powiedzieć, że cała medycyna chińska, jej fizjologia, patologia, diagnostyka i leczenie mogą być sprowadzone do Jin i Jang. Teoria ta może być bardzo prosta, ale też bardzo złożona (nie mówię tego dlatego, że chcemy pozostać wierni dualistycznej zasadzie Jin i Jang...). Jin i Jang są najczęściej przedstawiane w postaci symbolu monady. Symbol ten (z greckiego syn-ballein) wyraża obecność dwóch wymiarów, które po połączeniu tworzą całość. Pierwotnie termin ten oznaczał złożenie złamanego pierścienia, połączenie złamanej monety lub talerza. Obie części musiały jednak do siebie pasować, tylko wtedy tworzyły znak symbolu. Symbol Jin i Jang jest nośnikiem treści duchowej. Ludzie, zwierzęta, rzeczy są pełne symboli – pełne niewypowiedzianych wiadomości, pełne podobieństw... Zawierają nieme przesłania, które należy rozszyfrować. W symbolu Jin i Jang to, co niewidzialne, objawia się w tym, co widzialne, a to, co widzialne, staje się znakiem tego, co niewidzialne... W rzeczywistości chodzi o jedno: dostrzec symboliczną cichą rzeczywistość i nauczyć się tego, czego nie mówi się głośno, tak samo jak nauczyć się czytać między wierszami to, czego nie ma tu napisane.

Krótko mówiąc: Jin i Jang to dwie strony tej samej monety.

Nie można więc powiedzieć, że coś jest absolutnie Jin lub Jang, ponieważ każdy Jang zawiera w sobie zalążki Jin i odwrotnie. Jang zmienia się w Jin i odwrotnie, Jang zużywa Jin i odwrotnie... Chociaż Jin i Jang są sobie przeciwstawne, tworzą jedność i wzajemnie się uzupełniają (coś w rodzaju jedności i walki przeciwieństw...). Nigdy nie można mówić o Jin lub Jang w oderwaniu, nic nie istnieje samo w sobie, zawsze trzeba porównywać w kontekście, np. drewno jest twarde (Jang) w porównaniu z piaskiem, ale miękkie (Jin) w porównaniu z metalem itp. I tak moglibyśmy stopniowo kategoryzować wszystko, ale nigdy nic nie jest dokładnie Jin lub Jang lub 50/50. Gdyby Jin i Jang były zrównoważone, organizm nie żyłby! Potrzebne są ciągłe dynamiczne wahania, oczywiście w granicach fizjologicznych, tj. w pewnego rodzaju z góry określonej sinusoidzie, której granice są gwarancją zdrowego życia. Jest to dynamiczna relacja, ciągła przeciwieństwo – po zwycięstwie jednego składnika natychmiast pojawia się drugi, wzrost jednego prowadzi do spadku drugiego, np. zmiana dnia i nocy. Równowaga jest ustalona w taki sposób, że nie przekracza granicy odwracalności (nawet po najsurowszej zimie znów nadejdzie wiosna...). Aby wszystko funkcjonowało normalnie, należy zachować właściwą równowagę sił, ponieważ tylko równowaga obu zasad gwarantuje zdrowie. Jeśli ustaje aktywność Jin, ustaje również odżywianie, jeśli ustaje aktywność Jang, ustaje równowaga z otoczeniem.

Zastosowanie Jin i Jang w medycynie:

Każdy proces fizjologiczny i każdy objaw można analizować z punktu widzenia teorii Jin i Jang. W końcu każde leczenie jest wynikiem jednej z tych 4 strategii:

  1. Wzmocnienie Jang – w przypadku słabego Jang YANG XU, gdy Jin jest w normie (np. przy spadku Jang, gdy pojawiają się uczucie zimna i dreszcze – tj. stan pustki XU i zimna HAN).
  2. Wzmocnienie Jin – w przypadku słabego Jin YIN XU, gdy Jang jest w normie (np. kobieta w okresie menopauzy, gdy zmniejsza się Jin nerek i pojawiają się objawy tzw. fałszywego gorąca – tj. stan pustki XU i gorąca RE).
  3. Zmniejszyć nadmiar Jang – w przypadku nadmiaru Jang YANG SHI (np. stan wilgoci i gorąca w wątrobie GAN SHI RE prowadzi do nadciśnienia – tj. stanu pełni SHI i gorąca RE).
  4. Zmniejszenie nadmiaru Jin – w przypadku nadmiaru Jin YIN SHI (np. nadmiar zimna w śledzionie PI HAN SHI, kiedy zużywa się Jang – tj. stan pełni SHI i zimna HAN).

W praktyce należy rozróżnić między pełnią SHI a pustką XU, podobnie jak między chłodem HAN a gorącem RE. Od tego zależy również leczenie – stan pustki XU należy tonizować (wzmacniać), natomiast stan pełni SHI należy uspokajać (łagodzić).

Jang Jin
niematerialny materialny
wytwarza energię produkuje kształt, sposób
rozmnażanie wzrost
dzień noc
mężczyzna kobieta
nadmiar niedobór
nadczynność hipofunkcja
nieodżywczy odżywczy
energia masa
ekspansja kurczenie się
wznoszenie opadanie
góra na dole
ogień woda
powierzchniowy głęboki
funkcja struktura
głowica ciało
plecy brzuch
aktywność bierność
mobilność sztywność
w lewo prawa
muskulatura kruchość
skóra, mięśnie narządy
ciało powyżej pępka ciało poniżej pępka
QI krew i płyny ustrojowe
obronna QI QI odżywcze
gorączka chłód
niepokój spokój
suchość wilgotność
twardość miękkość
drażliwość osłabienie
szybkość powolność
zmiana spokój
przemiana stałość
ostra choroba choroba przewlekła
szybki początek powolny początek
szybkie zmiany patologiczne stopniowe zmiany patologiczne
bezsenność senność
spanie bez piżamy dobrze śpi pod kołdrą
leży wyciągnięty leży skulony
gorące ciało i kończyny zimne ciało i kończyny
czerwona twarz blada twarz
ochota na zimne napoje apetyt na ciepłe napoje
silny głos, dużo mówi słaby głos, niechęć do mówienia
głębokie i głośne oddychanie płytki i cichy oddech
pragnienie brak pragnienia
ciemny moc i jego niewielka ilość częste oddawanie jasnego moczu
zaparcia luźne stolce
język: czerwony z żółtym nalotem język: blady
puls: pełny puls: pusty


Konstytucja Jin: (tj. niedobór Jang - YANG XU)

  • Obniżona temperatura, zimne dłonie i stopy, uczucie zimna w plecach, obawa przed zimnem, poszukiwanie ciepła
  • Skóra jest blada, matowa, niebieskawa do żółtej
  • Psychika jest bierna, powolna, obojętna i sztywna
  • Temperament introwertyczny, skryty
  • Potrzeba dłuższego snu
  • Mocz jasny, obfity, koloru wody, oddawanie moczu dłuższe, częstsze, zwłaszcza w nocy (liczba pobudek w nocy jest wskaźnikiem niedoboru Jang)
  • Obrzęki, zatrzymywanie moczu, trudności w oddawaniu moczu, wyciekanie moczu
  • Zmęczenie, uczucie osłabienia w biodrach i kolanach, przewlekłe bóle krzyża
  • Obfite i spontaniczne pocenie się w ciągu dnia, pot jest zimny
  • Seksualność: mężczyzna ma rzadką i zimną spermę, później także bezpłodność, impotencję, słabą erekcję, przedwczesny wytrysk (podczas snu lub na żądanie – spontaniczne polucje w nocy nie są wynikiem nadmiaru), kobieta cierpi na białe, rzadkie upławy, uczucie zimna w okolicy macicy, trudności z zajściem w ciążę, bóle brzucha, skurcze pod pępkiem, spadek libido i utratę orgazmu, opóźnienia miesiączki

Niedobór Jang prowadzi do obniżenia qi QI XU, a tym samym do zmniejszenia siły i pojawienia się zmęczenia.

Leczenie: wzmacnianie Yang – np.

Konstytucja Jang: (tj. niedobór Jin – YIN XU)

  • Zwiększona aktywność, kołatanie serca, podwyższona temperatura, ciśnienie
  • Podwyższona temperatura, organizm jest ciepły, lekka gorączka (wyłącznie po południu i wieczorem), uderzenia gorąca, miejscowe uczucie gorąca (tzw. gorąco w 5 sercach na dłoniach, podeszwach stóp i klatce piersiowej)
  • Ból głowy, zawroty głowy, szumy w uszach, zaburzenia i utrata słuchu, uczucie pełności w głowie.
  • Pocenie występuje wyłącznie w nocy, może być obfite.
  • Sen jest niespokojny, płytki, krótszy, przedwczesne budzenie się
  • Nawodnienie jest łatwe, najpierw suchość w gardle w postaci podrażnienia, zwiększone pragnienie, ale nie wody, raczej tylko chęć nawilżenia ust, pije mało, ale często, próbuje pozbyć się uczucia suchości
  • Bóle w lędźwiach (raczej ostre) i pięt
  • Psychika: niepokój, stres, napięcie wewnętrzne, drażliwość, jednocześnie zmęczenie intelektualne, utrata lub pogorszenie pamięci Zęby się chwiały i występowała tendencja do paradontozy
  • Seksualność: u mężczyzn zmniejszona produkcja nasienia, obniżona jakość plemników, nocne polucje w wyniku erekcji i erotycznych snów, u kobiet suchość pochwy, aż do całkowitej bezpłodności

Leczenie: wzmacniać Jin - np.

Wykorzystana literatura: G. Maciocia: Foundations of Chinese medicine (Churchil Livingstone 1994)

Więcej informacji na temat tradycyjnej medycyny chińskiej można znaleźć w książkach Na frekvencji medycyny chińskiej (2002) i Od źródła medycyny chińskiej (2007).