5 elementů

5 elementů je spolu s teorií jin a jang základním stavebním kamenem čínské medicíny. Systém 5 elementů vychází z přírody a je výsledkem dynamické kvality veškerého dění v přírodě, představuje 5 pohybů a 5 fází sezónních přírodních cyklů.
Systém 5 elementů zajišťuje důležitou a klinicky použitelný model, který nám umožňuje se orientovat v patologii vnitřních orgánů. Zde jsou možné vždy jen 2 stavy - buď je to stav nadbytku či nedostatku na jedné či druhé straně. Cyklus podpory na jedné straně a cyklus kontroly na straně druhé udržuje dynamickou rovnováhu mezi 5 prvky. Pokud však nerovnováha překračuje fyziologickou mez či trvá dlouho, pak tento stav vede k nemoci.


Cyklus produkce:

Dává 2 patologické stavy v případě, že harmonie není zachována:

  1. Matka nevyživuje dítě.

  2. Dítě vyčerpává matku.

  1. Játra (matka) nevyživuje srdce (dítě): jaterní krev je nedostatečná a tím pádem je i slabá krev v srdci, což způsobuje bušení srdce a nespavost (Radost přicházejícího spánku (kód 127)).
  2. Srdce (dítě) vyčerpává játra (matku): pokud je jaterní krev slabá, to vede ke všeobecné slabosti krve, která bude oslabovat krev v játrech, což zapříčiňuje slabou menses či ztrátu menses (Lesk nefritového šperku (kód 182)).
  1. Srdce (matka) nevyživuje slezinu (dítě): srdeční oheň nezahřívá slezinu, což vede k pocitu chladu a průjmu (Tygří pramen (kód 152)).
  2. Slezina (dítě) vyčerpává srdce (matku): pokud slezina neprodukuje dostatek krve, bude i málo krve v srdci, což vede k bušení srdce, nespavosti, zapomínání a lehké depresi (Harmonie z broskvového háje (kód 192)).
  1. Slezina (matka) nevyživuje plíce (dítě): pokud slezina nepřeměňuje a netransportuje tekutiny, vzniká hlen, který se usazuje v plicích, což vede k zadýchávání se a astmatu (Úklid obilné sýpky (kód 073)).
  2. Plíce (dítě) vyčerpávají slezinu (matku): plíce řídí čchi a pokud je plicní čchi slabá, je slabá i slezinná čchi, což vede k únavě, nechutenství a řídké stolici. V praxi je slezinná a plicní čchi vždy oslabena současně (Tygří pramen (kód 152)).
  1. Plíce (matka) nevyživují ledviny (dítě): plicní čchi sestupuje do ledvin, které si ji stahují dolů.
  2. Pokud plicní čchi je slabá, tak spolu s tekutinami stagnuje v plicích, což se projevuje krátkým dechem, kašlem a oslabením ledvin (Tibetský klenot cordyceps (198)).
  3. Ledviny (dítě) vyčerpávají plíce (matku): pokud je ledvinná čchi slabá, nemůže si "stáhnout" plicní čchi, která stoupá do plic, kde způsobuje zadýchávání a astma (Tajemství zlaté skříňky (kód 171) Tibetský klenot cordyceps (198)).
  1. Ledviny (matka) nevyživují játra (dítě): ledvinný jin živí jaterní jin a krev. Pokud je ledvinný jin slabý, je slabý i jaterní jin a/nebo jaterní krev, což způsobuje pískání v uších, závratě, bolesti hlavy a podrážděnost. Toto je jeden z nejčastějších případů v praxi (Lesk nefritového šperku (kód 182)).
  2. Játra (dítě) vyčerpávají ledviny (matku): jaterní krev vyživuje a posiluje ledvinou esenci. Pokud je jaterní krev delší dobu oslabena, vede to i k oslabení ledvinné esence, což se projevuje závratěmi, pískáním v uších, nočním pocení a oslabením sexuálních funkcí (Svěžest podvečerní pagody (kód 185)).


Cyklus agrese:

Játra napadají slezinu a žaludek (dřevo napadá zemi): stagnující jaterní čchi napadá žaludek a žaludeční čchi nemůže klesat, což zapříčiňuje pocit na zvracení a slezinná čchi nemůže stoupat, což způsobuje průjem (Utišení větrné bouře - kód 064).

Srdce napadá plíce (oheň napadá kov): oheň srdce vysušuje plíce a oslabuje plicní jin, což způsobí suchý kašel (Zdolání ohnivé soutěsky (kód 016) + Hvizd stříbrné píšťalky (kód 131)).

Slezina napadá ledviny (země napadá vodu): když slezina zadržuje vlhkost, tak vlhkost blokuje ledvinou funkci v přeměně a vylučování tekutin z těla a vznikají otoky (Slast uprostřed noci (kód 172)).

Plíce napadají játra (kov napadá dřevo): toto se stává v praxi velmi zřídka, většinou oslabené plíce zavdávají příčinu ke stagnaci jaterní čchi, kupř. psychické astma (Zklidnění zčeřené hladiny (kód 062)).

Ledviny napadají srdce (voda napadá oheň): jestliže ledvinný jin je slabý, vzniká prázdné horko a může se usadit v srdci, což způsobí probouzení se v noci a bušení srdce (Elixír nebeského císaře (kód 121)).


Cyklus vzpoury:

Játra napadají plíce (dřevo napadá kov): stagnující jaterní čchi blokuje plíce a způsobuje zadýchávání se a bolesti na hrudi (Zklidnění zčeřené hladiny (kód 062) či Pilulka hořce (kód 014)).

Srdce napadá ledviny (oheň napadá vodu): oheň srdce sestupuje dolů do ledvin a oslabuje ledvinný jin, což způsobuje bolesti v kříži či potíže s močením (Zdolání ohnivé soutěsky (kód 016)).

Slezina napadá játra (země napadá dřevo): pokud slezina zadržuje vlhkost, ta blokuje tok jaterní čchi, což způsobuje bolesti v podžebří a nadýmání (Posílení Říše středu (kód 079) + Zklidnění zčeřené hladiny (kód 062)).

Plíce napadají srdce (kov napadá oheň): pokud plíce jsou blokovány hlenem, tak ani srdeční čchi nemůže řádně cirkulovat, což způsobuje tlaky na hrudi, nespavost a bušení srdce (Ušlechtilost lotosového květu (kód 042)).

Ledviny napadají slezinu (voda napadá zemi): pokud ledviny špatně přeměňují tekutiny, slezina bude napadána vlhkem, což způsobí průjem, nadýmání a otoky (Slast uprostřed noci (kód 172)).


DŘEVO OHEŇ ZEMĚ KOV VODA
Sezona jaro léto pozdní léto podzim zima
Světové strany východ jih střed západ sever
Barvy zelená červená žlutá bílá černá
Chutě kyselá hořká sladká štiplavá slaná
Počasí vítr horko vlhko sucho chlad
Stupeň rozvoje narození růst přeměna sklizeň uskladnění
Planety Jupiter Mars Saturn Venuše Merkur
Jin / Jang slabý jang silný jang střed slabý jin silný jin
Zvířata ryby ptáci člověk savci škeblovití
Domácí zvířata ovce kohout býk pes vepř
Obilí pšenice luštěniny rýže konopí jáhly
Yin orgány játra srdce slezina plíce ledviny
Yang orgány žlučník tenké střevo žaludek tlusté střevo močový měchýř
Smyslové orgány oči jazyk ústa nos uši
Tkáně šlachy cévy svaly kůže kosti
Emoce zlost radost zádumčivost smutek obava, strach
Zvuky hlasitý smějící zpívavý plačtivý bručivý


Diagnostika:

Je založena na diagnóze barvy, zvuků, zápachu, chutí, tkání, emocí a klimatu.


Nejdůležitější je pozorování barvy:

Zelená - je způsobena nerovnováhou dřeva, např. odpovídá stagnaci jater
Červená - je způsobena nerovnováhou ohně, např. nadbytek srdečního ohně
Žlutá, matná - je způsobena nerovnováhou země, např. oslabením slezinné čchi
Bílá - je způsobena nerovnováhou kovu, např. oslabením plicní čchi
Tmavě fialová, až šedočerná - je způsobena nerovnováhou vody, např. oslabením jin ledvin

Ne vždy vše je v čínské medicíně jednostranné, jednoduché a snadné, ba spíše naopak. Kupř. červený obličej dle diagnózy 5 elementů znamená nerovnováhu v prvku oheň., dle diagnózy BA GANG (tj. 8 zásad) to může také znamenat horko a to v jakémkoliv orgánu. Není tedy možno v čínské medicíně mechanicky dosazovat vše dle schématu, aniž bychom přitom nevzali v potaz celkový stav. Kupř. červený obličej s pocitem hořka v ústech, nespavostí, afty a bušením srdce odpovídá nadměrnému srdečnímu ohni, avšak červený obličej s rychlým dýcháním a kašlem s vykašláváním žlutého hlenu odpovídá problémům plic, podobně jako červený obličej s podrážděností, hořkem v ústech, bolestí hlavy a závratěmi odpovídá problémům v játrech atd.


Dieta dle 5 elementů:

Každá chuť má určitý vliv na tělo:

Kyselá - podporuje tvorbu tělesných tekuti a jin. Je stahující, řídí pocení a průjem. Jde do nervů a zraňuje játra, užívá se šetrně v případech chronických bolestí.

Hořká - snižuje horko, uklidňuje a ztvrzuje. Čistí horko a vlhko a stahuje vzbouřenou čchi. Jde do kostí a nadměrné užívání by mohlo poškodit kosti.

Sladká - povzbuzuje, harmonizuje a zprostředkuje. Užívá se v případě nedostatečnosti a k zastavení bolestí. Jde do svalů a nadměrné užívání způsobuje svalovou slabost.

Ostrá, štiplavá - rozptyluje a používá se k vyloučení škodlivých činitelů. Jelikož rozptyluje čchi, mohla by oslabit čchi.

Slaná - klesá dolů, změkčuje zatvrdliny. Užívá se k léčbě zácpy a otoků. Vysušuje krev, tudíž nadměrné užívání oslabuje krev.


Více informací o tradiční čínské medicíně se dozvíte v knize Na frekvenci čínské medicíny (2002) a Od pramene čínské medícíny (2007).

detail